Новый год у иудеев: чего нельзя и что нужно делать в праздник Рош ха-Шана

Четыре Новых года

Надо сказать, что в еврейском календаре есть четыре даты, которые с полным правом называются Новым годом: 1 число месяца Нисан (весна), с которого, собственно, шел отсчет месяцев в еврейском календаре, определялись даты еврейских паломнических праздников и исчислялось время правления царей Израиля.

1 число месяца Элул (лето) — Новый год для отделения скота. Во времена Храма существовала заповедь, обязывающая отделять десятую часть от всех принадлежащих конкретному человеку «чистых» видов животных, родившихся в течение года. Причем включать в десятину животных, родившихся в предыдущий год, категорически запрещалось. Чтобы четко вести учет родившихся в тот или иной год животных, и был установлен Новый год для отделения скота.

1 число месяца Тишрей (осень) — Новый год для исчисления лет и для Суда над людьми.

15 число месяца Шват (зима) — Ту би-Шват, или «Новый год деревьев», когда принято сажать молодые саженцы деревьев и употреблять в пищу фрукты и злаки, произрастающие в Израиле. В этот день следуют заветам Торы о фруктовых деревьях: их нельзя не только срубить, но и ломать, ведь они кормят человека. А еще Господь повелел Израилю отделять от урожая каждого года десятину, которую следует передавать левитам и нуждающимся людям (беднякам, вдовам и сиротам). И опять же, каждый год десятина должна выделяться только из урожая этого года. Вот и установили дату, отделявшую новый урожай от старого.

Но, безусловно, главный Новый год из перечисленных — это отмечаемый 1-го Тишрея день, когда, согласно еврейской традиции, созданный Творцом за шесть дней мир начал свое существование с первым дыханием человека — Адама. И этот день стал днем, когда Бог судит весь мир.

Вообще считается, что небесный суд выносит свое решение четыре раза в году: в Песах решается, каким будет урожай хлеба в будущем году, в Шавуот — какой урожай дадут плодовые деревья, в Суккот — принимается решение о дождях, а в Рош ха-Шана — решаются судьбы людей.

История праздника

А началось все с того, что созданный в Рош ха-Шана наш прародитель именно в этот день нарушил запрет своего Создателя, за что его изгнали из Райского сада (но, по еврейской традиции, считается, что Адам раскаялся, после чего его вернули в Рай). Это был первый суд над человеком, и с тех пор ежегодно в этот день Всевышний, рассматривая мысли и поступки людей в прошедшем году, определяет судьбу в году наступающем не только каждого человека, но и целых народов. Как говорится в Талмуде, все без исключения люди в этот день проходят пред Всевышним, «словно овцы перед пастухом, когда тот пересчитывает свое стадо». И тогда на небесах решается: кто будет жить и кому суждено умереть.

Читайте также: Песах: традиции и запреты главного иудейского праздника

А повлиять на решение Творца могут искреннее раскаяние и молитвенные службы этого праздника. Раскаяние — это совсем не простой процесс, начать который надо с признания совершенного проступка, с осознания причины его совершения и того, как можно исправить последствия содеянного. И главное, твердо решить никогда больше не совершать подобного. В Рош ха-Шана принято посвящать как можно больше времени изучению Торы, чтению псалмов и молитвам, а не предаваться бездумному веселью, как это происходит при праздновании светского Нового года.

Традиции праздника

И все же, зная, что Господь желает всем добра и благополучия и надеясь на Божье безграничное милосердие, люди после зажжения еще до заката праздничных свечей, прочтения благословений и определенной молитвы желают друг другу быть записанными в Книгу Жизни на наступивший год: «Да будешь ты записан на добрый год, и запись эта да будет скреплена печатью!»

После этого все отправляются на торжественную службу в синагогу. В Торе не зря этот праздник назван «Днем трубного гласа». Каждый иудей обязан выполнять важнейшую заповедь торжества — слушать призывающие к покаянию и исправлению ошибок звуки шофара (даже само слово «шофар» переводится как «улучшение»). Традиция использования этого еврейского ритуального музыкального инструмента восходит еще к Моисею. И, как и при Моисее, в наши дни изготавливают шофар исключительно из натуральных полых внутри рогов баранов, козлов, антилоп и газелей. Но вот рога быков и коров из-за возможных ассоциаций с золотым тельцом практически не применяются.

Во время празднования Нового года используются три звука шофара: долгий непрерывный (ткия), с тремя перерывами (шварим) и рыдающий — с девятью паузами (труа). Эти звуки должны заставить людей «проснуться от сна», проанализировать свои поступки и искренне раскаяться в грехах. Звуки шофара в синагогах звучат по сто раз в каждый из двух дней праздника (если же, как это было в прошлом году, первый день Нового года приходится на субботу, то в шофар трубят только во второй день). Существует множество правил по исполнению заповеди о шофаре. Например, если позволяет здоровье, пока не протрубит шофар, люди стараются не есть и не пить. И слушают звуки шофара стоя. И с раннего возраста учат своих детишек подобающим образом вести себя в синагоге во время исполнения этой заповеди.

Звуки шофара звучат во время богослужений в синагогах не только на Рош ха-Шана, но и в Йом-Кипур, а также в некоторых других случаях. В Израиле «трубный глас» можно услышать в самых многолюдных местах. А все для того, чтобы призвать к покаянию максимальное количество жителей страны. Ведь хотя судьбы людей определяются в Рош ха-Шана, но окончательное решение по ним утверждается через десять дней после Нового года, в праздник Йом-Кипур. Эти десять дней молитв и раскаяния, которые называются «Дни трепета», или «Десять дней раскаяния», дают возможность провинившимся заслужить прощение Всевышнего и быть записанными в Книгу Жизни.

Что готовят к празднику

После службы верующие расходятся по домам, чтобы отметить праздник за особой трапезой. На красиво оформленные праздничные столы (используются лучшие скатерти и посуда) ставят только блюда, символизирующие все хорошее, что можно пожелать самым близким и любимым людям. Поэтому нет там места орехам, ведь сумма числовых значений букв в слове «орех» равна сумме числовых значений букв слова «хет», что значит «грех». Не подают в дни праздника также горьких, кислых и острых блюд. А, например, евреи, живущие в Марокко, чтобы избежать «черного года», в Рош ха-Шана даже не пьют кофе.

Зато на столе обязательна хала с изюмом — символ единства еврейского народа, его полной, здоровой жизни, а также цикличности времен года. Обязателен и мед — символ достатка, удовольствия, сладкой жизни. Начинают трапезу с халы и долек яблок (в качестве плодов древ Создателя), которые, перед тем, как их съесть, макают в мед, желая друг другу такого же сладкого года. Среди других символических блюд, приготовленных к празднику, часто встречается баранья голова (как память о ягненке, принесенном в жертву вместо Ицхака) и голова рыбы (символ мудрости, чтобы в наступающем году «быть впереди, а не плестись в хвосте»). Особо ценимую рыбью голову обычно подают главе семьи и наиболее уважаемым гостям. Высоко ценится и сама рыба — символ, среди прочего, плодовитости (чтобы «множиться, как рыбы в море»). Еще один символ Израиля, обязательный на новогоднем столе, это гранат. Во-первых, потому, что он содержит столько же зернышек, сколько заповедей Торы должен соблюдать богопослушный иудей — 613. Во-вторых, его едят, «чтобы заслуги множились, как зернышки у этого плода». Редкий новогодний стол обходится без блюда под названием цимес — это сладкое овощное рагу, символизирующее сладость учения Создателя. Не зря же в быту это слово часто употребляется в переносном смысле как «то, что надо», «самое лучшее». В некоторых общинах, «чтобы в новом году жить богато», едят тонкие кружочки моркови, формой и цветом напоминающие золотые монеты. А, например, в ашкеназских общинах едят морковь, приговаривая: «Дай Бог, чтобы умножились наши заслуги!» (на идише морковь называется «мерн», что звучит так же, как глагол «увеличиваться» или «множиться»). Несколько с иной целью подают на трапезе тамар-финики (так обозначается последняя степень зрелости этих пальмовых плодов). Поскольку это название плода созвучно со словом «там», которое с иврита переводится как «финиш, конец», именно с таким пожеланием своим врагам и завистникам финики и употребляют. Кстати, существует и совсем другое объяснение присутствия на праздничном столе этого плода. Дело в том, что если разложить слово «тамар» на две части, то первая из них — «там» — означает «завершилась», «перевелась», а вторая — «мар» — горечь. Получается, что финики символизируют завершение, уход горечи из жизни евреев.

После окончания трапезы люди обязательно благодарят Всевышнего и за еду, и вообще за все милости, которыми Творец их одаривает.

Еще одна традиция предписывает в первый день Рош ха-Шана после полудня и до наступления вечера совершать обряд Ташлих. Все происходит возле воды (это может быть река, море или озеро) — символа милосердия. Но желательно все же, чтобы этот водоем был с рыбой, символизирующей еще и плодовитость, а также жизненные силы. Возле водоема человек может излить душу перед Всевышним, прося Бога выкинуть в морскую пучину мучающие его грехи. Для этого на берегу читают специальные молитвы, а затем отряхивают над водой полы одежды и выбрасывают в нее из карманов крошки, как бы избавляясь от грехов, совершенных в прошлом году. Но не везде у евреев была такая возможность. Например, в Иерусалиме не было нужных водоемов. И тогда местные жители, исповедующие иудаизм, нашли оригинальный выход из положения — совершая Ташлих, они стали молиться на крышах домов, с которых было видно Мертвое море.

Чего нельзя делать в Рош ха-Шана

Существуют в этот праздник и некоторые ограничения: в Рош ха-Шана не работают (исключение делают только для приготовления еды).

Во всем рекомендуется соблюдать умеренность — желательно не спать днем, а ночной отдых свести к минимуму.

Хорошо бы оказаться от табака, хотя закон не запрещает курения.

Принято отказываться от супружеской близости в обе ночи праздника.

Читайте также: Национальный траур у евреев: чего нельзя делать 17−18 июля

Что нужно делать в Рош ха-Шана

На Новый год принято обмениваться подарками и посылать поздравления тем, кого нет рядом.

А еще для верующих обязательным считается посещение могил праведников, чтобы заручиться их помощью в дни Божественного суда. Как это делают, например, последователи цадика (праведника) раввина Нахмана, основателя брацлавского (бресловского) хасидизма, скончавшегося 16 октября 1810 года и похороненного, как он и завещал своим ученикам, на городском еврейском кладбище в Умани, чтобы он мог спасать загубленные души. А еще он просил, чтобы его последователи приезжали на его могилу во время Рош ха-Шана. И обещал, что каждый, кто помолится в месте его захоронения, найдет в его лице заступника перед Всевышним.

Тысячи его последователей-хасидов, съезжающиеся на Рош ха-Шана в Умань со всего мира, хорошо знают и любят новогоднюю песню Gesher Tzar Meod («Очень узкий мост»), написанную раввином Нахманом и содержащую такие слова: «Всё в мире — всё, что существует, и всё, что происходит, — это испытание, предназначение которого — дать тебе свободу выбора. Выбирай с умом. Знай! Весь мир — это очень-очень узкий мост… И главное — совершенно не бояться!»

7588

Читайте нас в Facebook