В ночь на ивана купала девушки пускали на воду венки с зажженными свечами, чтобы выяснить, когда замуж выйдут и с какой стороны сватов ждать
На праздничном столе все блюда были постными
Празднование Ивана Купала начиналось накануне вечером (6 июля). Закончив домашние дела, люди выходили на пустыри поближе к реке и лесу. Перво-наперво устанавливали куклы-деревца, называемые Купалой, Гильцем, Марой или Мареной. Украшение ритуального дерева было девичьим занятием. В разных областях Украины кукол изготовляли по-разному. Так, на Средней Надднепрянщине, Подолье и Волыни девушки срезали ветки (или молодые деревья) вербы, украшали их цветами, венками и лентами. На Полтавщине это было соломенное чучело в костюме замужней женщины, но с лентами на голове. В некоторых селах руки Марены обвивали венками.
Вокруг Купалы девчата водили хороводы и пели песни о любви и будущем браке. В это время парубки старались похитить ритуальное дерево и сломать его. Чтобы перехитрить молодых людей и уберечь Марену, девушки делали ее «дубликат» из колючих сорняков, терновника, крапивы и пырея.
Во многих селах ритуальное дерево купали в воде, а потом с криком и смехом ломали его на части, чтоб каждой девушке досталась веточка. Самые ловкие старались отломать вершок, который должен был принести счастье. Веточки обязательно несли на огороды и раскладывали там, чтобы лучше росли огурцы. На Галичине было принято закреплять веточки от ритуального деревца под крышей хаты, чтобы богатство в доме не переводилось.
Помимо купальской куклы, наряжали самую красивую незамужнюю девушку. Ее тоже называли Марой, Мареной. На Киевщине молодежь водила Марену в лес. Девушке завязывали глаза и опускали в заранее приготовленную яму, наполненную венками из свежих и увядших цветов. Она брала первый попавшийся венок и передавала его наверх. Вытащит венок из свежих цветов — село ожидает богатый, веселый и благополучный год. Достанет увядший — жди голода и несчастий.
На Слобожанщине в день летнего солнцеворота парни приносили девушкам срубленное молодое деревце клена или вишни. За это красавицы надевали парням шапочки, сплетенные из травы, а молодые люди одаривали своих возлюбленных черешней. Сладкий подарок означал, что парень просит разрешения посвататься.
На праздник Ивана Купала наши предки очищались огнем. В ночь перед праздником парубки складывали на холмах большие кучи хвороста. Зажечь купальский костер поручали старейшим жителям деревни. До появления вечерней звезды деды должны были одним из примитивных способов добыть огонь, а потом в костер отправляли куклу. Купальским кострам приписывалась очистительная сила. Люди верили, что, прыгая через них, можно избавиться от сглаза, наговоров и бесплодия. В купальскую ночь матери, у которых болели дети, сжигали их сорочки на костре, надеясь, что после этого малыши выздоровеют. Купальский костер помогал парубкам и девчатам выяснить, ранним или поздним будет брак.
В некоторых селах Купалу не сжигали, а топили в реке. Этот обычай связан с древнеславянской верой в то, что на Ивана солнце в воде купается. Прежде чем зайти в реку, полагалось трижды произнести: «Водице-студенице, ти вмивахш луги, береги, камiння-кремiння. Омий i мох тiло i душу».
Очистившись огнем, молодежь отправлялась купаться, а семейные пары рассаживались на берегу и угощались варениками, голубцами и бубликами-свистунами. Все блюда были постными, ведь до окончания Петрова поста (12 июля) мяса и молочных продуктов есть не полагалось.
Праздник Ивана Купала считался лучшим днем для заготовки оберегов на все случаи жизни. К примеру, в Закарпатье в этот день мужчины шли в лес, чтобы отломить от смереки верхушку — царя. С этой веточкой глава семьи обходил пастбище, огороды, чтобы уберечь свое хозяйство от мора, засухи и неурожая. Потом оберег прикрепляли над входной дверью — от ведьм, злых духов, молний: «Iлько-громовик обминах ту хижу, де х царi».
Наши предки верили, что лекарственные травы, собранные с росой в ночь или на заре Ивана Купала, самые целебные. Зелье это называлось иванками, его освящали в церкви и хранили за иконами. Так, чередой запасались, чтобы лечиться от золотухи, медвежьим ушком — от нарывов, ромашкой — детей поить, полынью — от живота, а тысячелистником — для аппетита.
Рвали иванки, приговаривая: «Земля-мати, благослови мене траву брати». В Карпатах, выкапывая корни белладонны, женщины оставляли в том месте хлеб и соль, приговаривая: «Не бануй, землице, що зме тя оголити, ми на тя, землице, хлiба положити». На Буковине, собирая травы в Иван-день, люди становились лицом к восходу солнца, крестились с молитвой, а потом поворачивались на запад и приговаривали: «Мати Божа ходила, зiлля родила, вiдром поливала — нам на помiч давала!»
А еще в день летнего солнцеворота девушки отправлялись за приворотным зельем. Им нужно было еще до восхода солнца сорвать тырлич-траву. Веточки прятали под сорочкой и приговаривали: «Тирлич, тирлич, хлопцiв приклич!» На Гуцульщине существовало поверье, что срывать иванки «на чары» нужно обнаженными: если нарвешь в одежде, зелье не поможет.
С верой в чудодейственную силу природы связан также обычай в день летнего солнцеворота купаться в росе. Так, на Покутье женщины и девушки до восхода солнца волочили по луговой траве чистый холст, собранную влагу выкручивали в ведра и умывались, после чего повязывали пояс из ароматных трав (»перевесло») и с чистым лицом и помыслами принимались за плетение венков.
В Каменец-Подольском на Ивана Купала до 1917 года устраивали большую, сродни Сорочинской, ярмарку
На венках красавицы гадали, когда замуж выйдут и с какой стороны сватов ждать. Ночью девушки пускали венки с зажженными свечами на воду, а сами шли за ними по берегу. Если венок плыл ровно и свеча не гасла, это был знак, что девушка скоро выйдет замуж, если крутился на месте — еще «дiвуватиме», потухнет свеча — жених бедным будет, утонет венок — готовься к похоронам. А еще следили за тем, к какому берегу венок пристанет, ведь оттуда и жених придет.
На Полтавщине существовал еще и такой обычай. Парень (»перехмець») — суженый девушки — старался перехватить пущенный на воду венок. Чтобы парубок ничего не перепутал, девушка вплетала в венок свои ленты и большой цветок — красный или белый.
Ивана Купала очень любят и дети. На Черниговщине мальчики и девочки надевали на головы веночки и прыгали через крапиву или чертополох. Детские венки в реку не опускали, а относили в огород и надевали на капусту, чтобы кочаны большие выросли.
Интересный обычай встречи Ивана Купалы был в Каменец-Подольском. В этом городе до революции 1917 года стоял знаменитый собор Ивана Предтечи, и праздник Ивана Купала считался храмовым. Кроме того, к этому дню приурочивали большую, сродни Сорочинской, ярмарку. По традиции после ярмарки мужчины шли на ниву и срезали первые колосья хлеба для ритуального снопа. Считалось, что «перший зажинок» увеличит будущий урожай. А на Волыни купальский сноп использовали как оберег от чертей — в него вплетали кустик горького перца, перевязывали лентами и оставляли на ниве. Причем не на одну ночь, а до начала большой жатвы.
Купальскую ночь считали волшебной, в это время пробуждалась нечистая сила, которая портила домашний скот, уничтожала посевы, искушала людей. Например, накануне Ивана Купалы хозяйки на всю ночь отпускали теленка к корове — чтобы ведьма не смогла ничем навредить.
В эту ночь старались раздобыть цветок папоротника, который, по поверьям, цвел лишь несколько секунд в полночь. Считалось, что добыть волшебный цветок можно только с помощью дьявола, который за свои услуги требует бессмертную христианскую душу. Но был способ справиться и без нечистой силы. К кусту папоротника смельчак отправлялся еще с вечера. Расстелив вокруг куста скатерть, на которой 12 раз был освящен пасхальный кулич, нужно было столько же раз очертить вокруг себя круг освященным ножом, окропить все святой водой и молиться. Легенда утверждает, что, если смельчак не испугается козней нечисти, черт не сможет войти к нему в круг. И когда папоротник расцветет, его цветок сам упадет на скатерть. Ее нужно быстро свернуть, спрятать под рубашку — и бежать не оглядываясь. Однако вот уже много веков подряд черти пока остаются проворнее и все-таки отбирают у бегунов ценную ношу…
В статье использованы материалы этнографическо-статистической экспедиции Павла Чубинского (1872 год), а также заметки Николая Маркевича «Обычаи, поверья, кухня и напитки малороссиян» (1860 год).
19262Читайте нас у Facebook
