Суккот: как иудеи отмечают один из самых веселых праздников в году

История праздника

Это один из трех еврейских праздников (наряду с Песахом и Шавуотом), в которые, как предписывает Тора, надо было совершать паломничество в Иерусалим и приносить жертвы в Храме. Первоначально он длился в Израиле семь дней, но после вавилонского пленения был добавлен восьмой день, в который стали отмечать сразу два праздника — Шмини ацерет (это название переводится как «Восьмого — праздничное собрание») и Симхат-Тора («Радость Торы»), который за пределами Израиля отмечается как самостоятельный праздник сразу после «восьмого дня».

Традиции праздника

Первый (а вне Израиля два первых), а также восьмой дни Суккота являются праздничными, когда запрещена любая работа, кроме приготовления пищи. Остальные дни считаются «буднями праздничного периода», в течение которых можно выполнять работу, но только самую необходимую, не терпящую отлагательства. Учитывая это, а также то, что по сложившейся традиции израильтяне в дни праздника стараются посещать Иерусалим и выбираться на природу, многие предприятия и учреждения Израиля на неделю отправляют своих сотрудников в коллективные отпуска или переводят на неполный рабочий день.

Суккот — это праздник, когда исполняется завет Торы: «В шалашах живите семь дней; каждый житель Израиля должен жить в шалаше. Дабы знали поколения ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, которых вывел из Египта; Я — Бог Всесильный ваш!». Для этого каждый год евреи переселяются на всю праздничную неделю в специально построенные шалаши — сукки, чтобы в очередной раз вспомнить те времена, когда их предки в пустыне полностью отдали себя во власть Всевышнего, получив абсолютную независимость от всего земного: они были защищены чудесными облаками, использовали в качестве временного жилища шалаши, не думая об их прочности, питались манной небесной, что называется, не заботясь о «хлебе насущном». То есть пребывали именно в том состоянии, о котором в Торе написано: «…не одним лишь хлебом живет человек, но всем, что исходит из уст Бога…»

Что касается шалашей, то правилам, которые необходимо соблюдать при их строительстве, в Талмуде посвящен отдельный трактат. Ключевые слова здесь — временное жилище, поэтому используются любые подручные материалы, из которых сооружают три стены (или две, а вместо третьей — доска шириной не менее 10 сантиметров). Единственное условие — стены сукки не должны раскачиваться от малейшего дуновения ветерка, так как строится она обязательно под открытым небом. Все размеры сооружения тоже оговорены. Крышу кроют листьями, срезанными или сорванными ветками растений или соломой, но ни в коем случае не ветками растущего из земли дерева или куста (по правилам крышу застилают пальмовыми ветвями, как это и делается в Израиле). Причем укладывают ветки не очень плотно — так, чтобы при желании ночью через них можно было увидеть звезды, но днем тени от крыши все-таки должно быть больше, чем солнца.

Сукки принято украшать плодами, цветами, красивыми картинками с цитатами из Торы, занавесями, салфетками, самодельными гирляндами, фонариками и другими изделиями из цветной бумаги, к изготовлению которых обязательно привлекают детей.

В первый день Суккота хозяин шалаша должен в нем поужинать или хотя бы съесть кусочек хлеба величиной с маслину. А в течение всех семи праздничных дней в сукке устраивают веселые застолья (вне шалаша есть в это время нельзя), здесь принимают гостей, устраивают танцы и ночуют.

Женщинам жить в сукке не обязательно, как и мужчинам, здоровье которых не позволяет это делать. Разрешено не ночевать там, практически под открытым небом, и во время разыгравшейся непогоды. Но даже в таких случаях необходимо хотя бы дважды в день устраивать в сукке трапезы.

Так как в Торе сказано: «И будешь веселиться в твои праздники — и ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит, и гер, и сирота, и вдова, что находятся в воротах твоих», принято приглашать на обед в шалашах тех, кто не имеет возможности построить собственную сукку. Для них же специально возводят шалаши возле синагог.

А еще по обычаю под названием «ушпизин» («высокие, или почетные гости», возникшему еще в XVI веке, символически в сукку приглашают каждый день по одному из семи великих праведников: Авраама, Ицхака, Иакова, Иосифа, Моисея, Аарона и Давида.

Еще одна важнейшая заповедь Суккота — заповедь «четырех растений». Для ее исполнения связывают вместе один лулав (нераскрывшаяся пальмовая ветвь), не меньше трех веток адаса (мирта), две ветки аравы (речной ивы) и берут этрог (вид цитрусового плода). Каждое из этих растений символизирует одну из частей еврейского народа: имеющий и запах, и вкус этрог подобен евреям, знающим Тору, и исполняющим заповеди; имеющий вкус, но не пахнущий лулав напоминает тех, кто имеет скромные познания Торы, но прилежно исполняет заповеди; благоухающий, но безвкусный адас — тех, кто учит Торе других, но не считает нужным исполнять заповеди; а не имеющая ни вкуса, ни запаха арава подобна евреям, не только не желающим изучать Тору, но и не очень стремящимся творить добро. Связанные вместе, эти растения символизируют единство всего еврейского народа и ответственность евреев друг за друга.

Заповедь «четырех растений» выполняют мужчины еще до утренней молитвы (до ее исполнения запрещено есть). Во времена Храма выполнялась она только в первый день Суккота, но после разрушения Второго храма было предписано каждому мужчине, где бы он ни находился, в память о Храме брать «четыре растения» в руки в каждый из семи дней праздника. Заповедь выполняется стоя с соблюдением определенных правил. Самые общие из них такие: в правую руку берут связанные лулав, адас и араву, а в левую — этрог и произносят специальные благословения. Потом этрог присоединяют к веткам и делают движения всей связкой в шести направлениях: на восток, на юг, на запад и на север, а затем вверх и вниз (по другой традиции: на юг, на север, на восток, вверх, вниз и на запад). Такие движения, выполняемые соединенными в одно целое четырьмя растениями, символизируют полную власть Всевышнего над всем миром.

В Суккот совершается и обряд возлияния воды — симхат бет-хашоэва («веселье в месте, где черпают воду»). Считается, что в этот праздник Всевышний решает, сколько воды в виде дождя прольется на землю в течение года. И древний обряд возлияния воды как раз и должен был поспособствовать тому, чтобы воды пролилось достаточно для получения богатого урожая в условиях довольно засушливого климата. Во времена Храма этот обряд выглядел так: воду, набранную из источника Шилоах около Иерусалима, лили на храмовый жертвенник. О том, в какой обстановке это происходило, сказано в Талмуде: «Кто не видел веселья возлияния воды на жертвенник, тот никогда в жизни не видел веселья». В память о тех временах в Суккот ночами устраиваются праздники. На них читают отрывки из Торы, провозглашая между главами: «И будете вы в ликовании черпать воду из источников спасения!», поют, танцуют под музыку оркестров и устраивают веселые трапезы.

Седьмой, последний день праздника Суккот называется Ошана-Раба. Свое название он получил в связи с тем, что в этот день в синагогах произносятся дополнительные молитвы о спасении со словами «Ошана!..», что переводится как «Спаси нас!..» В ночь на Ошана-Раба принято изучать Тору. В перерывах между учебой по традиции всем присутствующим в синагоге раздают сладкие яблоки, которые перед едой окунают в мед.

А еще верующие с молитвами семь раз обходят «биму» (возвышение в центре синагоги со столом для публичного чтения Торы), держа Тору в руках.

После этого выполняется еще один обряд — битье о землю ивовыми ветками, который был введен пророками. Произнеся специальную молитву, верующие бьют о землю пучками из пяти ивовых веточек. Ивовые ветки, символизируя ту часть еврейства, которая и Тору не изучает, и заповеди выполнять не спешит, имеют листья, формой очень напоминающие человеческие губы. И, выполняя заповедь, люди стараются показать Всевышнему, что даже те, кто никак не проявил себя перед ним, все-таки имеют губы, чтобы молиться ему, готовы принять на себя любые удары, лишь бы получить от него прощение и счастливую жизнь… Ведь считается, что в Ошана-Раба каждому человеку предоставляется последняя возможность заслужить прощение Всевышнего, который в этот день «скрепляет печатью» решение о тех благах, которые получат люди в наступившем году.

А восьмой день — Шмини ацерет — празднуется в соответствии с библейским предписанием: «В восьмой день пусть будет у вас праздничное собрание (ацерет)». В этот день не работают. В синагогах произносят поминальную молитву Изкор и молитвы о дожде.

Ранее «ФАКТЫ» рассказывали о том, как иудеи встретили Новый год по еврейскому календарю — Рош ха-Шана.

509

Читайте нас в Facebook