Сретение Господне: об обрядах, связанных с освящением огня и воды, народных верованиях, приметах и предупреждениях

Праздник символизирует встречу Бога с человечеством в лице старца Симеона

— С переходом ПЦУ с 1 сентября 2023 года на новоюлианское летоисчисление празднование всех церковных праздников, которые не связаны с Пасхой, изменилось: по новому церковному календарю Сретение Господне теперь отмечают 2 февраля, а раньше оно приходилось на 15 февраля, — уточняет Нина Главацкая. — Праздник принадлежит к числу непереходных. Сретение Господне, или Принесение в Храм, появилось в честь важного события: Святое семейство (Дева Мария и Иосиф Обручник) принесли дитя на 40-й день его жизни в Иерусалимский храм. Там маленького Иисуса встретил праведный Симеон (он ждал этого события 300 лет) и провозгласил появление Мессии. С момента выхода евреев из египетского плена было принято, что каждый младенец (мальчик) принадлежал Богу и на 40-й день после рождения его приносили в храм.

С церковнославянского языка слово Сретение переводится как «Встреча». Оно вошло в историю христианства, и с V века этот день является праздничным в православной, католической и частично протестантской церквях. Праздник символизирует встречу Бога с человечеством в лице старца Симеона. Отдавая Сына Симеону, Богородица жертвует Его людям для выполнения искупительной миссии.

По преданиям, в храм женщина с ребенком приходит, чтобы принести жертву очищения. Пречистая Дева принесла птичек, ведь от бедной женщины, по закону иудеев, требовалась пара голубей или горлиц. На иконах часто можно увидеть Марию, Иосифа, который держит цветок с голубями. В фондах музея есть икона, на которой изображены Симеон, Мария, Иосиф, а за ними стоит Анна Пророчица. Именно она узнала Спасителя и позже в Иерусалиме известила всех о его пришествии на землю.

Свет от сретенских свечей защищает от беды

Главные обряды праздника — освящение огня и воды. Вся обрядность связана с земледельческой темой. На праздник люди увещевали небесные огни и воды, чтобы те летними молниями, ливнями, громами не вредили ниве. Поэтому дохристианская традиция освящения огня трансформировалась в освящение в храмах неизменного атрибута праздника — специальных свечей. Их называют сретенскими оберегами и, как считается, свет от них защищает от беды, поэтому эти свечи зажигают в трудные моменты.

— Перед началом литургии совершается особый «Чин благословения свечей» — над свечами читают молитву, их окропляют святой водой, — рассказывает Нина Главацкая о выполнении важнейших обрядов Сретения. — Во время богослужения в церкви на праздник обращали внимание: если трещат свечи, то летом следует ожидать громов. Зажженную свечу несли домой, обходили жилище, скот, пламенем рисовали крестики или громничные знаки (круг с крестом внутри) на сволоках дома, дверях, окнах, в хлевах. В некоторых регионах дома зажигали «громничную» свечу, «щоб весняна повінь не пошкодила посіви і щоб мороз дерева не побив».

Хранили свечу за образами и при необходимости в течение года зажигали во время молитвы. Свечу наделяли большой силой, которая отводила беду, оберегала от болезней, очищала жилье, помогала девушкам прояснить судьбу (при гаданиях капали воск в воду). По поверьям, такие свечи защищали жилище от бури, непогоды, грома, молнии, пожара, невидимых разрушительных сил, использовались при окуривании детей во время лихорадки, от сглаза, при тяжелых родах, чтобы прекратились ссоры в семье и как защита домашнего скота. Зажигали свечу и перед умирающим человеком, чтобы он спокойнее переходил в иной мир.

Сретенскую свечу (ее еще называли стриченская, громница, громничка, громничная) на Полесье изготавливали из пахучего дикого воска, на Ровенщине украшали леном и обвязывали красной нитью, на Волыни — травой (ее называли громничкой) и «медвежьим ушком». Для изготовления свечи использовали толстые бузинные палочки (выбирали сердцевину и делали трубочку, куда заправляли льняной фитиль и заливали воском). Часто свечу разрисовывали растительными орнаментами, добавляя в воск краску (сок из свеклы, моркови), могли ограничиваться только нанесением крестиков. Свечи делали накануне Сретения, а также перед Рождеством, Иорданом, в Чистый Четверг, на Маковея и Спас. Свечу можно было освящать до 12 раз подряд, и чем она старше, тем сильнее. Люди верили, что именно такая победит даже тучи, если попросить: «Святий Макарочку, розжени цю хмарочку, щоб не було в нас лиха».

Сретенскую воду, которая лечит раны и спасает от плохого глаза, считали сильнее иорданской

Также на Сретение освящают воду, которую потом считают целебной. Люди веровали, что такая вода лечит раны, болезни, спасает от нечистой силы, плохого глаза (сглаза). Воде приписывали магические свойства и считали сретенскую сильнее иорданской. Освященную воду набирали в новый сосуд, который не использовался, и хранили вместе со свечой у икон в течение года.

Святой была и вода, которую на Сретение собирали от растопленных сосулек. Ее добавляли к обычной, надеясь на силу такой смеси от разных напастей. Освященной водой хозяева кропили дом, скот, давали животным попить, также каждый раз окропляли ульи на молодой месяц — чтобы пчелы лучше роились, а чужие не наскакивали на пасеку. С помощью целебной воды и молитвы заговаривали также зубную боль, растяжение мышц, или окропляли человека, провожая в дальний путь, на заработки, или воинов перед походом. Воина отец кропил водой, приговаривая: «Боже, храни тебя». Сретенскую воду при поминальных трапезах всегда ставили на подоконник.

На Харьковщине бытовал обряд, когда старший в семье мужчина приходил накануне Сретения ночью к колодцу и говорил: «Здоров, колодязю Романе, вода Уляно та земля Тетяно. Дай мені, Романе, води от всякої біди». На пороге мужа встречала жена, переливала принесенную воду в другой сосуд и хранила в течение года как средство от всех проблем (нечистой силы, сглаза, лихорадки).

Целебную силу, как считали, имел и хлеб, испеченный на праздник. Освященный в храме, он хранился дома (давали больным вместе с водой). В случае пожара с этим хлебом обегали вокруг дома, чтобы остановить огонь.

В народе Сретение называли Стричення, Стрищення, Зимобор или Громница. Последнее название было связано с верованиями о первых зимних громах, которые могли раздаваться именно в этот день. Когда загремит, гуцулы говорили, что «святий Юрій (той, якому Миколай передає ключі від весни) зброю випробовує і по чортах стріляє». Молнии и гром считались предвестниками весны. Они пробуют свои силы в марте, закрепляются перед Благовещением, и тогда уже весна активно наступает в природе.

Какая погода на Сретение, такой и весна будет

— Со Сретением в народе связывали надежды на весну, — продолжает Нина Главацкая. — Считалось, что именно в это время встречается зима с летом или «кожух с жупаном». И если к вечеру в этот день потеплеет — победа за летом, а если станет холоднее — за зимой.

С праздником приходила надежда на потепление, потому что вероятные морозы могли быть уже последними перед весной. Поэтому особенно внимательно присматривались к погодным приметам, чтобы знать, на что надеяться. Люди замечали: какая погода на Сретение, такой и весна будет. Снег указывал на затяжную и дождливую весну, холод — на холодную весну. Снег метет — уродит хлеб. Если небо накануне праздника звездами усеяно, весна запоздает. Ясная и тихая погода — будут хорошо роиться пчелы. Оттепель — ожидай поздней весны, «бережи пашу і хліб, бо в поле виїдеш не скоро». А если на Сретение напьется петух воды из лужи, то жди еще стужи («як нап’ється півень води, то набереться господар біди»). Если не видно солнышка, надо ждать суровых морозов. если под крышей длинные сосульки, столько еще выпадет снега.

По большим праздникам, которые были поворотными моментами, небо словно открывалось, и пожелания в это время приобретали особую силу. Поэтому приговаривали на теплое лето: «Доленько, доле, дай мені збіжжя, і теплу одежу, і силу ведмежу».

Старожилы говорили: «Стрітення повертає птиць до гаїв, а орачів до плугів». После праздника в хозяйствах понемногу переходят к весенним хлопотам — белят деревья, готовятся к посевной, перегоняют скот. Можно было начинать расчищать деревья в садах, отгребать снег от стволов, чтобы их обогревало солнце, прокапывать канавки для отвода воды при избыточной влаге, дети развешивали кормушки, а хозяева брались чинить сельскохозяйственные орудия.

Для молодежи заканчивались вечерницы: «Прийшли Громниці, прощавайте, вечорниці». На праздник еще был повод погостить, поэтому делали это охотно — угощали и угощались.

Праздник Сретение хорошо провести в кругу близких, помириться с теми, с кем в ссоре, а также вернуть долги. Приветствовались в этот день благотворительные дела: волонтерская деятельность, помощь немощным, сиротам, бедным. А вот чего нельзя делать на Сретение: ругаться, злословить; брать и давать взаймы; отправляться в путешествие, чтобы не попасть в беду из-за непостоянной погоды; заниматься рукоделием, стирать, выносить мусор, рубить деревья; грустить и унывать; злоупотреблять алкоголем; заниматься тяжелой работой; мыться в бане (ведь для этого нужно было бы физически поработать — носить воду, рубить дрова).

Следующий праздник с яркими народными традициями — Масленица. В этом году она начнется 11 марта и продлится по 17 марта. А с 18 марта у верующих начинается Великий пост перед Пасхой.

Читайте также в «ФАКТАХ об истории и традициях Прощенного воскресенья, а также что обязательно нужно сделать в последний день Масленицы и чего делать категорически нельзя.

Читайте нас в Facebook

Сделайте «ФАКТЫ»
избранным источником
в Google News