Гадание на венках, прыжки через огонь, поиск легендарного цветка: как в Купальскую ночь люди искали счастья и лучшей судьбы
«Древний языческий праздник, которому более трех тысяч лет, не изменил традиций»
— По новоюлианскому календарю даты праздников сместились, — объясняет Лариса Полуянова. — И теперь Иван Купала приблизился к летнему солнцестоянию (20−22 июня) и празднуется с 23 на 24 июня. В этот раз праздник проходит именно на Зеленой неделе. Такое иногда случается из-за поздней Пасхи (ее праздновали 5 мая), поэтому дата Святой Троицы (календарно наступает на 50-й день после Пасхи — в этом году 23 июня) и старославянского праздника Ивана Купала совпадают. В церковном календаре 24 июня — день чествования Рождества пророка Иоанна Крестителя (Иоанна Предтечи) — выдающееся религиозное событие, а Ивана Купала совпадает с христианским праздником (но они разные). Иоанн Креститель предсказывал пришествие Иисуса, проповедовал крещение, крестил в водах Иордана Иисуса Христа. И праздник как будто имеет два названия — с язычества он идет как Ивана Покупала (Ивана Купайла, а повелось в народе — Ивана Купала), а с христианских времен — как Иоанна Крестителя.
Из глубины истории в народе сохраняли купальские обычаи дохристианской поры. После весеннего равноденствия, например, когда день с ночью одинаковы, постепенно растет день, а сейчас, после летнего солнцестояния, световой день будет постепенно сокращаться. Люди всегда жили по этому земному циклу. Праздник символизирует рождение летнего Солнца — Купала, и наши предки-язычники наполнили его сакральным содержанием.
Как писал этнограф Степан Килимник, испокон веков Купальские праздники существовали на наших землях, а с приходом христианства только трансформировались. Случилось так, что к языческому божеству Купала впоследствии прибавилось имя Иван. В IV ст. этот день церковь провозгласила днем рождения Иоанна Крестителя. С приходом христианства на наши земли древний языческий праздник, которому более трех тысяч лет, не изменил традиций.
Конечно, на протяжении веков купальские обычаи менялись и не везде одинаково сохранялись. Больше всего устояли они на Волыни и Полесье. Письменные упоминания о празднике Купайла есть в Волынской (1262 год) и Густынской (1620 год) летописях. А в XVIII веке в ряде документов находятся данные о попытке побороть купальские обряды — с ними велась ожесточенная борьба церковной и светской власти. Так, в 1719 году вышел указ гетмана Войска Запорожского Ивана Скоропадского о физическом наказании за участие в купальских игрищах, Перемышльский собор в Березове запретил развлечения у купальского костра, указом Екатерины II 1769 года также накладывался запрет на языческий праздник. А церковь пыталась наполнить его христианским содержанием.
В начале XX ст. у нас постепенно тускнеют обряды, но все же языческие основы совсем не исчезли, хотя сейчас ритуалы не несут глубокого религиозного содержания, а существуют в основном в возрожденной форме инсценированного действа и приобрели художественное значение. Например, в Пирогово мы всегда демонстрируем и напоминаем об обрядах, которые совершались в далекие времена. Еще до полномасштабного вторжения агрессора на Ивана Купала в музее собиралось очень много людей: приходили в вышиванках, целыми семьями, что свидетельствовало об интересе к древним народным традициям, который не угасает и по сей день.
На Ивана Купала, как и на Троицу (ныне оба праздника проходят на Зеленой, или Русальной, неделе), по сути отмечали начало лета и апогей вегетации в растительном мире. Люди пытались создать защиту от негатива, нечисти, русалок и гадали на благосостояние, будущую судьбу. Языческий праздник основан в честь бога Купайло (покровителя рода, брака, достатка, урожая). Предки наши старались жить в гармонии с природой и почитали все, что с ней связано. Поэтому и создавали соответствующие песни, обряды, в веках закреплялись народные обычаи. Обряды имели языческую основу и нацеливались на сохранение здоровой семьи, создание супружеской пары, обеспечение урожая и благополучия в семье.
До нас дошли основные купальские обряды, среди которых: украшение и почитание деревца «купайла» (в дальнейшем его сжигали или топили — ритуальная купель), плетение венков и гадание на суженого, разжигание костра и прыжки через огонь, очищение росой, сжигание чучел «Марены» и «Купала» и поиск легендарного цветка папоротника, вечерняя трапеза. В древности существовал культ огня, воды и растительности, а в ритуалах сочетаются мужские (огонь) и женские (вода) начала.
«Название праздника „Купайла“ произошло от слова „купа“ — соединить в паре, в куче»
Главные действия на Ивана Купала планировались ночью. Все начиналось с изготовления главных персонажей праздника — «Купала» и «Марены». Их делали по-разному: в виде деревца-«купальницы», деревянной фигуры, обряженной в рубашку, или это было соломенное изделие с венком либо фигура, выплетенная из травы или просто из ивовых ветвей с лентами. Иногда это была кукла в женской рубашке с венком и ожерельем из калины. Чучело называли «Мареной», «Марой», «Маренонькой». Делали ей и «пару» — «Ивана» из травы (с усами, поясом и в шляпе).
По легенде, «Купала» — символ солнца, и «Марена» — символ воды, как раз играли свадьбу в это время, поэтому деревце-«купальница» знаменовало начало брачного сезона. Чаще деревце изготавливали из ивы, украшали ягодами, конфетами, полевыми цветами, бубликами, лентами, венком из барвинка, цветком из крапивы и чертополоха (чтобы парни не разломали).
Где-то под вечер люди собирались за селом, устанавливали изготовленных кукол, вкапывали деревце, разжигать костер (ему приписывали магическую силу) старались на холме, чтобы поднять пламя выше — к Солнцу. Девушки стерегли «Купальницу» от парней, чтобы не бросили ее в воду. У «Купалы» и «Марены» водили хороводы, развлекались и затевали игры, пели песни, основной темой которых была любовь. Поздно ночью фигурки бросали в большой костер или традиционно топили. По народным представлениям, вода в день Ивана Купала нуждалась в жертве, которую заменяло ее символическое изображение. Во время развлечений катили с высоты горящие колеса (обматывали их тряпками или соломой и поджигали).
Важнейший ритуал — очищение огнем. Нужно было каждому принести какой-то ненужный хлам, чтобы все невзгоды сгорели, поэтому говорили: «Хто прийде без поліна, той піде без коліна». Костер разжигала девушка или женщина (как те, что имеют функции деторождения, продолжения рода), бросая в огонь какую-то вещь.
Чтобы проверить устойчивость сформированных пар, надо было прыгнуть через огонь. Название праздника соответствовало направлению действа — «Купайла» от слова «купа» — соединить в паре, в куче. Разрешалось для очищения от невзгод прыгать супружеской паре (даже с детьми на руках) и ни в коем случае вдовцам, одиноким парням или девушкам. Молодежь бралась за руки и перепрыгивала через костер, чтобы испытать силу чувств и загадать на судьбу. Для этого надо было преодолевать препятствие, не размыкая рук, тогда молодых людей ждала счастливая супружеская жизнь. Если вместе руки не удержат, то и паре не суждено было быть вместе.
Традиция купальских костров была распространена по всей Украине. Костры этой ночи отпугивали нечисть, а пепел от купальского костра все понемногу брали с собой (трусили им во дворе, на огороде). Особенно пепел использовали ведуны (для лечения, заговоров). Когда костер угасал, то через него некоторые хозяева перегоняли и скот, чтобы не болел, чтобы мор не цеплялся. С больного человека снимали рубашку и сжигали, чтобы так избавиться от болезни.
Если в селе не было никакого водоема, то праздновали в соседних селах. Или располагались в поле, на большой поляне — как договаривались. Но именно поэтому важна была вода, что, по народным верованиям, до Троицы в нее еще не заходили, потому что боялись русалок, а с Купалова дня «солнце в воде купается», поэтому начинался купальный сезон.
- Как и на Троицу, на Ивана Купала женщины собирали травы, — продолжает Лариса Поливанова. - На Троицу их применяли для защиты дома, а уже купальский сбор использовали для медицинских нужд и бытовой магии. В апогей летнего травничества знахари заготавливали растения, которые имели целебную силу. Собирая, приговаривали: «Зілля на поміч». В это время делали лечебный настой из «молочных» орехов, которые нарезают в банку и заливают водкой, ставят в темное место и употребляют тогда, когда есть проблемы со щитовидной железой (дефицит йода). Растения имели большую силу, которую можно было по-разному использовать: от боли в животе, для помощи в родах и при купании детей, от головной боли и для любовных ритуалов. Часть собранных растений могли освящать на Спаса, а остальные подвешивали под сволоком, и они служили аптечкой. Собирали роман-зелье, душицу, корень валерианы, анютины глазки, медуницу, полынь, канупер, любисток, барвинок, базилик, руту, божье деревце (жасмин), мяту, чабрец, зверобой. Девушки же использовали растительный материал для плетения веночков. Для защиты от нечисти вокруг дома посыпали маком (как на Троицу, так и на Купала), а на пороге хлева клали нож, чтобы ведьма не забрала у коровы молоко…
На закате солнца девушки прибегали к гаданиям. Сплетенные заранее веночки (часто на них закрепляли свечу, которую было видно издалека) пускали по воде. Загадывали на себя и своего суженого два веночка. Если они сходились, то это было к добру, если веночек прибился к берегу, то в этом году не суждено замужество, если кружил, то это свидетельствовало о несерьезных намерениях парня, а если утонул — это был плохой знак (как и погасшая свеча). Если венок водой далеко унесло, то и девушка скоро покинет дом.
Парни (на лодках) пытались выловить нужный венок (о его приметах заранее узнавали у своей любимой) или правильно направить, чтобы обойти невзгоды. На Киевщине в старину гадали на венках, которые накануне девушки сбрасывали в одном месте (сносили в разное время). Избранная девушка с завязанными глазами брала в руки чей-то венок: если тот был еще свежим, то это предсказывало владелице удачный брак, а если увядший — незавидную судьбу. Иногда венки из барвинка хранили на чердаке до следующего года.
В праздничную ночь практиковалось купание, чтобы летнее очищение водой помогло приобрести здоровье. Преимущественно лезли в водоем парни, а девушки умывались, но могли в воду зайти. Еще женщины, девушки пытались искупаться в росе до восхода солнца: брали белый головной убор «намітку», или «обрус» (делался из полотенца) и волочили по росе, потом выкручивали, чтобы собрать росу. В ней надо было умыться — для здоровья и красоты.
Главным лесным зельем на Троицу и Купала был папоротник
— Люди праздновали всю ночь, так что и еду приносили с собой, — рассказывает Лариса Полуянова. — Каждый раз через неделю после Троицы и до Дня Петра и Павла продолжался пост (его дата всегда зависит от Пасхи). Постная еда была вкусной и питательной. В летний период готовили обычно вареники с вишней, черникой и медом, голубцы из пшена и моркови, пирожки, иногда подавали и творожные продукты для детей и пожилых. Хозяйки делали вареники на пару и прямо на воде. А еще на больших палках (где-то до 40 см) из черешни или вишни (их рвали с хвостиками) густо выплетали «кочанчики» в виде кукурузных. Ими ребята откупались от девушек, чтобы те не насмехались.
Главным лесным зельем на Троицу и Купала был папоротник, с которым связан поиск счастья и хорошей судьбы. Земля была в это время настолько мощной, что должен был бы появиться цвет папоротника — по легенде, это происходило раз в год. В купальскую ночь всегда были желающие отыскать цветок счастья в лесу, ведь по поверью, кто его увидит, поймет язык животных, птиц, деревьев, завоюет самую красивую и умную девушку, а еще найдет сокровища в земле. В представлении народа этот таинственный цветок должен был достаться самому смелому. Но счастливцу нельзя было рассказывать о находке, потому что ничего не осуществится, поэтому легенда так и ходит по миру, а истинных свидетельств о волшебном цвете папоротника все еще нет.
К празднику хозяйки пытались сделать основные дела, чтобы на Купала праздновать свободно. Но все же действовали и предостережения: нельзя ссориться, давать и брать в долг деньги или вещи. Действовал запрет и на сон в купальскую ночь, потому что считалось, что не только злая сила активизируется, но и приобретают магические качества и признаки животные и растения: приобретают удивительные качества, существа разговаривают между собой, а деревья меняют местоположение.
Во время праздника веселились, водили хороводы, пели песни, чтобы сила, которая искала себе жертву, не смогла прицепиться, испортить настроение и помешать добру. Когда люди уже расходились после празднования, то существовало правило: нельзя было оборачиваться, чтобы не прицепилась нечистая сила.
Ивана Купала — праздник ожидания на пути поиска счастья как в жизни пары, так и в бытовом смысле. Поэтому обращали внимание на приметы: если звездная ночь на праздник, то грибы уродят, большая роса утром — к урожаю орехов и огурцов. В народе говорили: «Догодуй бджолу до Івана, то нарядить тебе як пана». А девушку, которая родилась на праздник, обычно нарекали Купавой.
В народе, думаю, еще живут надежды на Купальскую ночь, когда открываются странные особенности растений, венок указывает на добрую долю, происходят волшебные вещи, которых каждый ждет. Ведь не забываем, что Ивана Купала — магический праздник. Поэтому он был всегда очень популярным. Так пусть упования и надежды на силы воды, огня и растений не угасают.
После купальской ночи, утром 24 июня, верующие в праздничных одеждах шли в храмы, где начиналось богослужение в честь Иоанна Крестителя.
В этом году поздняя Пасха, поэтому для поста нет времени (Троица 23 июня, по новоюлианскому календарю, Петра и Павла — 29 июня). У православных же, которые придерживаются старого стиля, пост будет с 1 по 11 июля.
Ранее «ФАКТЫ» рассказывали, как украинцы в древности отмечали День Петра и Павла — о народных традициях, приметах и запретах, связанных с этим праздником.
Напомним также, что в Киеве на территории Национального Ботанического сада им. Гришко с 21 по 23 июня пройдет юбилейный фестиваль «Країна Мрій».
319Читайте нас в Facebook
