Летние обереги, девичьи гадания на Русалочью Пасху: особенности празднования Троицы и Зеленой недели

Дата Троицы — одного из 12 важнейших церковных праздников — привязана к Пасхе и поэтому каждый год меняется. Ныне она выпадает на 23 июня, и определяет у православных появление Всевышнего в трех ипостасях святой Троицы как триединого Бога в виде Отца, Сына и Святого Духа. В храмах проводят богослужения, а главными символами у верующих служат зеленые веточки и разнотравье. Поэтому существует еще одно название — Зеленые праздники.

Почему праздник связан с культом растительности, какие заклинания на урожай существовали в древности, что делали на Русалочью Пасху и на Троицкой неделе «ФАКТЫ» узнавали у Нины Главацкой, этнографа, старшего научного сотрудника отдела выставочной работы Национального музея народной архитектуры и быта Украины (в Пирогово).

Почему Троица так называется и когда начинаются Зеленые праздники

- Троица, Пятидесятница или Зеленое воскресенье — так называется праздник, который приходится на 50-й день после празднования Светлого Христова Воскресения, — рассказывает Нина Главацкая. — Пасху-2024 христиане восточного обряда праздновали 5 мая, соответственно Троица придет 23 июня. Праздник Пятидесятницы завершал Пасхальный цикл праздников, а посвящен сошествию Святого Духа на апостолов (это им обещал Иисус Христос перед своим Вознесением на небеса) и появлению Всевышнего в трех ипостасях святой Троицы как триединого Бога в виде Отца, Сына и Святого Духа. Троица стоит в одном ряду с такими великими христианскими праздниками, как Рождество и Пасха. С III века праздник становится общепризнанным во всем христианском мире. Литургическую службу в его честь в VIII веке составили святой Иоанн Дамаскин и святой Косма Маюмский.

В храмах на Троицу проводят праздничные богослужения и большие вечерние службы. Основные символы праздника у христиан восточного обряда — разнотравье и зеленые веточки березы, липы, клена, дуба, которыми традиционно украшают дома и церкви. Согласно народным поверьям, веточки помогают призвать благополучие и счастье в дом. Православные священники на литургии одевают праздничные одеяния зеленого цвета, а католические — белого.

Неделю перед Троицей называли «Зеленой», а еще «Клечальной» и «Русалочьей». Начиная с четверга Зеленой недели и первые три дня Троицкой недели называют Зелеными праздниками. До христианства торжество отмечали в течение шести дней (три перед седьмым после Пасхи воскресеньем и столько же на следующей неделе). Церковный календарь освящает только три дня. Собственно, отсюда и название — Троица.

В народе Зеленые праздники связывают с культом растительности. Наши предки праздновали завершение весеннего и начало летнего календарного периода. Важными его мотивами являются магия заклинания будущего урожая, чествование предков, девичьи гадания и инициации, создание оберегов.

Главный народный обряд праздника — клечание (украшение зелеными веточками) жилища и хозяйственных помещений. С дохристианских времен у наших предков сохранился культ природы, дерева, которое объединяло три мира: небо, землю и подземный мир. Считалось, что вместе с ветвями приходил в дом Дед Ладо — добрый дух — и оберегал человека и его жилище от недобрых сил. А зелень считали мощным оберегом, ее хранили в течение года и использовали при необходимости.

Девушки начинали гадать с четверга на Зеленой (Русалочьей) неделе. В этот день они выходили в поле, собирали разные травы и цветы (барвинок, любисток, полынь, ромашку, ландыш, незабудку) и плели венки для каждого члена семьи. Заносили венки в дом и наблюдали: как до воскресенья сохранят свежесть и красоту, то их владельцам жить долго и при здоровье. Также в четверг девушки шли в лес, расстилали там скатерть под березой и трапезничали. Береза издавна является символом Троицы: это дерево, по народным поверьям, имеет хорошую энергию и силу роста. После трапезы выполняли обряд завивания деревьев и кумления. Для этого на ветках берез (не обламывая их) выплетали веночки, загадывая на судьбу и распевая: «Пусти мене, мати, у гай погуляти, до білої березоньки про щастя спитати»… А на Троицу, в воскресенье, каждая владелица веночка приходила и проверяла: если завял, то к беде, а если остался свежим, то к добру.

Еще один обряд инициации или посвящения — кумление, после которого девушки получали право жениться и становиться матерями. Кумились девушки, достигшие совершеннолетия таким способом: подходили к завитому на берегу венку, в котором был повешен крест или яйца, целовались и обменивались подарками через этот венок.

Как гадали на Зеленые праздники и отмечали Русалочью Пасху

Среди девичьих гаданий на Зеленые праздники было и такое. В четверг девушки красиво наряжались, украшали волосы венком из цветов, и водили вокруг березы, украшенной лентами, хоровод. С наступлением вечера березку разряжали и шли к реке пускать по воде веночки (плетение венка было тайным ритуалом), по которым узнавали о своем будущем: утонул — не жди ничего хорошего, прибился к берегу — влюбишься, далеко уплыл — выйдешь замуж.

С Зелеными праздниками в Украине связано много поверий о русалках. Считалось, что в течение Зеленой недели, перед Троицей они ходят по земле. Это девушки или молодые женщины, которые во время купания утонули, или дети, умершие некрещеными. Они переселились в таинственную сферу, на дно глубоких рек и озер и плавают золотыми рыбками. На Русалочьей неделе оборачиваются в девушек и показываются на берегу, манят к себе прохожих. Русалки связаны со стихией воды, а потому в народных представлениях они влияли на плодородие полей, в частности ржи, которая как раз цвела и цвела на Зеленые праздники.

Четверг на Зеленой неделе — Русалочья Пасха. Чтобы не разгневать русалок, никто не должен работать на праздник. По народным верованиям, на свою Пасху русалки выходили из воды и смотрели, почитают ли их люди. Берегли нивы тех, кто выполнял правила, а на поля тех, кто ослушался, могли наслать вред. В течение Русалочьей недели запрещалось выходить в поле или лес. Также в этот период старались не купаться в водоемах, потому что русалки могут защекотать и затянуть на дно. Чтобы обезопасить себя от русалок, люди носили с собой защитное зелье из полыни и любистка. Чтобы задобрить русалок, на подоконнике клали горячий хлеб (по верованиям, русалки питаются паром от свежеиспеченного хлеба). Также хозяйки на деревьях развешивали полотенца или холст, чтобы русалки, когда выйдут из воды, могли одеться.

Единственные, кто не придерживался запретов, были молодые девушки. Если девушка мечтала о замужестве, о богатом женихе, то в этот день плела венок из васильков, ландышей, незабудок и старалась его забросить на дерево, которое растет рядом с рекой, водоемом. Если русалка его «заберет», значит желание исполнится, девушка обязательно в этом году выйдет замуж.

Женщины в течение семи дней Русалочьей недели вспоминали в молитвах умерших детей (особенно некрещеных), иначе в доме могли усилиться злые духи.

В понедельник (на конец Русалочьей недели) устраивали проводы русалок. Девушки и женщины плели венки, надевали чистую одежду, пели обрядовые песни, выходили в поле. Также произносили такие слова: «Йдіть, русалоньки, йдіть, і наше жито не ломіть». Возвращались домой в полночь, когда все духи «расходились». Проводы русалок происходят в поле, на ржи, чтобы навлечь лучший урожай зерна.

На Зеленые праздники именно цветет рожь, и люди пытались навлечь урожай и защититься клечанием от злых сил. Поэтому среди земледельческих обрядов особенно интересным является «вождение тополя» (Полтавщина, Харьковщина), «куста» (Ровенщина) и «ивы» (Черниговщина). Эти персонажи — символическое олицетворение урожая. Девушки украшали самую высокую из группы девушку («тополь») платками, ожерельями, лентами и цветами и с пением водили ее по селу, полями. «Тополь» низко кланялась встречным, желала им хорошего урожая, за что хозяева угощали девушек и давали подарки — «тополю на ленты». На Полесье, в частности на Ровенщине, в Зеленую неделю девушки водили «куста» — девушку, украшенную с ног до головы зелеными ветвями, цветами.

Троицкая поминальная суббота — как чествовали умерших

По народным верованиям, в пору, когда цветут ржи, просыпаются и мертвецы. Считалось, что умершие продолжают жить под землей и имеют на нее большое влияние, поэтому могут способствовать урожаю, заставить землю плодоносить, или же наоборот, задержать ее силы. Люди просили у мертвых помощи, а в благодарность справляли на гробницах обед-тризну, также украшали клечанием свои дворы, иногда огороды.

Перед Троицей закреплена родительская поминальная суббота. На Гуцульщине справляли «дедовскую субботу»: посвященные молоко, сыр, калачи несли на кладбище и одаривали друг друга — за «помин умерших». На Буковине «дедовскую субботу» справляли в воскресенье, после богослужения. Священник правил панихиду, и в церкви проводилась общая тризна, на которой одаривали друг друга калачами, печеными птичками и пасочками с творогом — за умерших душ. На Бойковщине в «дедовскую субботу» одаривали кнышами и банниками, а детям дарили калачики и печеных голубочков.

Накануне святой Троицы, в субботу, до восхода солнца, девушки, девушки и дети шли в рощи, левады, на луга собирать душистое зелье — чабрец, полынь, папоротник, любисток, канупер, татарское зелье. Ребята в тот же день, но вечером, готовили клечание — ветки из липы, березы, дуба, клена. Зеленью убирали дом (не украшать его считалось грехом). Думали, что души умершей родни прилетают во двор и прячутся в клечании. Дома убирали в Украине по-разному. На Черниговщине и Буковине замаивали крыши клёном, липой и листьями лопухов. На Покутье же украшали липой двери и стены домов и конюшен. На Львовщине ветвями липы не только украшали дома и конюшни, но и втыкали их в огородах. По всей Украине в доме пол выстилали татарским зельем, чабрецом, полынью, любистком. За иконы клали базилики и мяту, а перед божником зажигали свечу или лампадку.

Что нельзя делать на Троицу

В Клечальное воскресенье утром люди наряжались в праздничную одежду и шли в церковь. Девушки в белых рубашках, ожерельях, украшенные лентами, цветами. Каждая девушка держала в руках кисть полыни, барвинка или любистка. После службы почти по всей Украине посвящали и делали обход полей с хоругвями и священником. «Благослови, Боже, святий хліб, най файно родить», — говорил священник на Буковине и кадилом отгонял злые силы. В некоторых краях на Зеленые праздники посвящали и колодцы, сначала общий сельский, а затем у каждого хозяина. Девушки свои венки навешивали на плодородные деревья, чтобы и самим иметь плодотворную силу.

На Троицу издавна действовали некоторые запреты. Нельзя убирать дом и вообще работать — считается большим грехом. Исключаются косметические процедуры, нельзя стричься. Запрещается плести, вязать и вышивать. Категорически не приветствуется работа на земле (ни-ни копать, высаживать растения, косить траву, обрезать или рубить деревья) — считается, чтобы избежать беды и невзгод, лучше не тревожить землю в день ее именин. Избегать купания в реках и озерах, потому что в водоемах бурлит нечистая сила, которая может забрать человека на дно. Плохая примета — свадьба на праздник, но на Троицкие гуляния допускается сватовство. Нельзя ходить в одиночку в лесу или полях — нечистые силы могут запутать дорогу путнику. В праздничный день лучше проявлять позитив, а не ругаться и сквернословить, ссориться, высказывать претензии, провоцировать конфликты.

Приметы праздника Троицы и верования

• если день выдался дождливый — будет урожай и много грибов;
• солнечно на Троицу — лето будет жарким и засушливым;
• радуга на Троицу — в доме будет счастье.

Травы, собранные на Троицу, обладают целебной силой. Их можно отварить и лечиться ими весь год. Если умыться росой на Троицу, можно продлить здоровье и сохранить красоту. Женщины и девушки выходили рано во двор или поле, чтобы собрать ее. При этом проговаривали: «Свято Трійці Святої обдаровує красою: блиск в очах і волоссі, червоний відблиск на губах, шкіра оксамитова, а дума моя світла».

Напомним, что запрещено делать на Духов день в понедельник после Троицы.

Фото из архива музея в Пирогово

749

Читайте нас в Facebook