Древний праздник трех стихий: какие обряды в магическую Купальскую ночь должны были обеспечить благосостояние, здоровье и создание счастливой семьи

«Двойное название — Иван Купало — связывают как с именем божества, так и со словом „купаться“, или же греческим „βαπτιστής“ — окунатель»

— Это момент, когда Солнце достигает наивысшей точки на небе, символизируя максимальную силу жизни, — уточняет Нина Главацкая этнограф, старший научный сотрудник отдела выставочной работы Национального музея народной архитектуры и быта Украины (в Пирогове). — Наши предки связывали с ним самое существование, поэтому Солнце приобретало сакральное значение. До летнего солнцестояния день растет, а после — постепенно уменьшается. В Украине после церковной календарной реформы 2023 года Ивана Купала начали отмечать по обновленному стилю — в ночь с 23 на 24 июня (до того 6−7 июля).

Сначала языческий праздник отмечали в честь Купайла — бога брака, рода, урожая, а со временем его объединили с христианским Рождеством Иоанна Крестителя (празднование этого события Церковью установлено в IV в. н. э.). Иоанн Креститель пророчествовал пришествие Иисуса, проповедовал крещение, крестил в водах Иордана Иисуса Христа. И праздник как будто имеет два названия — из язычества он идет как Ивана Покупала (Ивана Купайла, а повелось в народе — Ивана Купала), а из христианских времен — как Иоанна Крестителя. И возникло обрядовое действо с двойным названием — Иван Купало. Название можно связать как с именем божества, так и со словом «купаться», или же греческим «βαπτιστής» — окунатель (одно из имен Иоанна Крестителя). В украинских источниках упоминание о Купальских праздниках датируется XI — XII вв.

На протяжении веков древние купальские обычаи менялись и не везде одинаково сохранялись. Больше всего сохранились они на Полесье. Купальские обряды имели языческую суть, с начала ХХ века у нас постепенно блекнут обряды, но языческие основы совсем не исчезли, хотя сейчас ритуалы не несут глубокого религиозного содержания, а существуют в основном в возрожденной форме инсценированного действа и приобрели художественное значение. Сегодня купальские обряды — в основном театрализованные мероприятия, а магический их смысл практически утрачен. Впрочем, обрядность до сих пор основывается на языческих представлениях об обеспечении здоровья, создании счастливой семьи, сохранении урожая и благосостояния.

В основе купальских ритуалов стихии воды, растительности и огня, которые по народным верованиям должны были обеспечить здоровье семье, богатый урожай и продолжение рода. Различные элементы сопровождали проведение обрядов. Сочетание стихий символизирует рождение жизни. Огонь — мужское начало, вода — женское, а зелень — олицетворение достатка. Нам известны основные купальские обряды и ритуальные действа: плетение девичьих венков и пускание их на воду; чествование купальского деревца «Марены» с вождением хороводов; разжигание костра и прыжки через огонь; ритуальное купание; поиск легендарного цветка папоротника, сжигание соломенного чучела; совместный ужин громады.

Центральный символ — купальский огонь — олицетворение Солнца. Главные персонажи праздника — «Купала» и «Марена»

- В ночь на Ивана Купала праздновала не только молодежь, но и приобщались и малые, и старые, — отмечает Нина Главацкая. — Место выбирали повыше или у водоема, убирали, застилали зеленью, украшали венками и цветами. Молодицы готовили блюда для совместного ужина (прежде всего вареники, была и другая еда), а после угощения начинались танцы. Также устанавливали главных «действующих лиц» праздника — «Купайла» и «Марену».

Центральным символом был купальский огонь — олицетворение Солнца. Главных персонажей праздника — «Купала» и «Марену» — делали по-разному: в виде деревца-«купальницы», деревянной фигуры, наряженной в рубаху, или это было соломенное творение с венком или фигура, сплетенная из травы или просто из ивовых веток с лентами. По легенде, «Купала» — символ солнца, и «Марена» — символ воды как раз играли свадьбу в это время, поэтому деревце-«купальница» знаменовало начало брачного сезона.

«Марену» изготавливали девушки в одной из хат: ставили большую ветку (чаще ивовую, вишневую) с тремя сучками — для головы и рук. Ее украшали венками, лентами, бусами, украшали ягодами, конфетами, полевыми цветами, бубликами, цветком из крапивы и чертополоха (чтобы парни не разломали). Парни пытались похитить «Марену» из хаты, девушки же их не пускали — между ними шли шутливые «перепалки». Кого-то из девушек выбирали носительницей «Марены» — ей возлагали на голову венок, и она несла деревце за село — на место празднования. Девушки водили хороводы и пели. Парни изготавливали «Купала» — куклу в человеческий рост. Ее делали из жерди и перекладины, обматывали соломой, одевали, добавляли бороду и усы. После вождения хороводов вокруг «Марены» начинались игры и обряды у костра.

Главным обрядовым элементом был огонь. Важнейший ритуал — очищение огнем. Нужно было каждому принести какой-то хлам, чтобы все невзгоды сгорели, поэтому говорили: «Хто прийде без поліна, той піде без коліна». Верили, что вместе с лохмотьями сгорает «нечистая сила», а сам огонь считался оплодотворяющим. Во время развлечений катили с высоты горящие колеса (обматывали их ветошью или соломой и поджигали). Костру приписывали магическую силу, поэтому разжигали его на холме, чтобы поднять пламя выше — к Солнцу. Огонь разжигала девушка или женщина (как имеющие функции деторождения, продолжения рода), бросая в огонь какую-то вещь.

Устанавливали изготовленных кукол, вкапывали деревце. Чтобы проверить устойчивость сформированных пар, надо было прыгнуть через огонь. Название праздника соответствовало направленности действа — «Купайла» от слова «купа» (куча) — соединить в паре, вместе. Разрешалось для очищения от невзгод прыгать супружеской паре (даже с детками на руках) и ни в коем случае вдовцам. Прыгали через костер и женщины, и мужчины, парни, а затем и девушки — для очищения и укрепления здоровья.

Особой честью было трижды перепрыгнуть пламя: высоко — на урожай, ловко — на силу, если зацепил дрова — к невзгодам. Если парень и девушка перепрыгивали в паре, держась за руки, то это предвещало будущую свадьбу. А в некоторых селах в завершение в воду с холма запускали зажженное деревянное колесо — символ Солнца. Через огонь иногда проводили скот, чтобы был здоровым. А рубашка больного ребенка, сожженная в костре, должна была помочь в выздоровлении. Традиция купальских костров была распространена по всей Украине. Костры этой ночью отпугивали нечисть, а пепел от купальского костра все понемногу брали с собой (сыпали им во дворе, на огороде).

На воду девушки пускали венки и гадали на судьбу

Как и огонь, вода также имела силу «очищения», «оздоровления». Купание было ритуальным и известно всем народам Европы. Жили верования и в целебные свойства купальской росы, в ней катались, ею умывались. На воду девушки пускали венки, гадая на судьбу. Потом девушки и сами раздевались и купались, чтобы «очиститься».

Девушки стерегли «Купальницу» от парней, чтобы не бросили ее в воду. Возле «Купала» и «Марены» водили хороводы, развлекались и затевали игры, пели песни, основной темой которых была любовь. После хороводов парни «раздевали» «Марену» и бросали ветку в воду, а затем веселье переходило в обливание: сухим оставаться «негоже». Вместе с «Мареной» топили и «Купала» — предварительно поджигая его. Поздно ночью фигурки бросали в большой костер или традиционно топили. Ритуальные потопления купальского деревца, «Марены» и «Ивана» — это имитации бывших жертвоприношений водоемам. Вода в день Ивана Купала требовала жертв и считалась опасной, поэтому человеческую жертву заменило купальское деревце.

- В полночь девушки отправлялись гадать, пуская на воду венки с прикрепленными свечами, — продолжает этнограф. — Их движение истолковывали так: если ровно плывет — к скорому замужеству, утонет — к одиночеству. Некоторые запускали по два веночка: если сходились — быть паре. Парни следили, узнавали свои венки и ловили их, а тогда разыскивали девушку, чтобы поцеловать.

В Купальскую ночь всегда были желающие отыскать цветок счастья в лесу, ведь по поверью, кто его увидит, поймет язык животных, птиц, деревьев, завоюет самую красивую и умную девушку, а еще откроет сокровища земли. Главное лесное зелье на Купала — папоротник, с которым связан поиск счастья и доброй судьбы. По легенде, раз в год это растение зацветало. Самые смелые шли искать волшебный цветок, тирлич-траву — «траву любви», дающую уникальные возможности. Говорили: кто прикоснется к ней — получит дар исцеления и чародейства.

Каким предостережениям надо следовать

К празднику хозяйки старались переделать основные дела, чтобы на Купала быть свободными от забот. Было принято следовать некоторым предостережениям: нельзя ссориться, давать и брать в долг деньги или вещи, спать в Купальскую ночь. Считалось, что не только злая сила активизируется, но и приобретают удивительные качества и признаки животные и растения: существа разговаривают между собой, а деревья меняют место расположения. Во время праздника надо веселиться, петь, чтобы никакая злая сила не прицепилась и не могла помешать добру. Когда люди уже расходились после празднования, то существовало правило: нельзя было оборачиваться, чтобы нечисть не пристала.

Ивана Купала — праздник ожидания волшебных событий, надежды на лучшую долю и благосостояние. Поэтому обращали внимание на приметы:

• если накануне Купала день и закат были ясными, то это на добрый год;
• купальские огни сразу вспыхивают — село минуют болезни, а когда пламя рвется вверх — на высокий урожай;
• если на праздник звездная ночь, то уродятся грибы, утром большая роса — к урожаю орехов и огурцов;
• если вода в течение дня теплая, то еще будут идти дожди — на хороший урожай;
• яркое солнце на рассвете — к достатку в течение года;
• если в общественном колодце девушка первой наберет воды и посмотрит на себя — ее будут замечать парни;
• если девушка до восхода солнца накопает тирлич-траву и помоет ею волосы, то выйдет замуж за любимого;
• если два веночка парно проплывут — к исполнению желаний;
• кто удачно перепрыгнет (очистится) трижды через купальский огонь, того ждет удача;
• спокойно проведешь весь день — целый год будешь иметь хороших друзей;
• если сделать купель из купальских цветов для младенца, то оно будет здоровым, умным и его будут любить.

В народе говорили: «Докорми пчелу до Ивана, так нарядит тебя как пана». А девушку, которая родилась на праздник, обычно нарекали Купавой.

В народе живут надежды на Купальскую ночь, когда открываются удивительные вещи, ведь каждый ждет особых событий на Ивана Купала — в период магии, надежд на силы воды, огня и растений.

После Купальской ночи, утром 24 июня, верующие в праздничных одеждах шли в храмы, где начиналось богослужение в честь Иоанна Крестителя.

Этот день считали лучшим для сбора лечебного зелья. На рассвете девушки несли воду из колодца — молча, чтобы никого не встретить, и умывались ею «на красоту». Также готовилась травяная купель для волос, а вся семья ходила босиком по росе. Женщины собирали росу с капустных листьев — ею лечили раны и глаза.

С обеда девушки шли за тирлич-травой. Считалось, что на Купала растения наделены особой силой, потому что «их сеяли русалки». Даже в регионах, где праздник не праздновали, — к примеру, на Буковине — травы собирали именно в этот день, известный как Ивана Травника. Утром старшие женщины отправлялись в поле, соблюдая тишину, приговоры и молитвы — особенно ценили зелье, собранное «при росе» до восхода солнца. Собранные травы хранили до Маковея и Спаса, освящали в церкви.

А сейчас продолжается пост к Дню Петра и Павла (29 июня).

Напомним, как украинцы празднуют Петра и Павла и при чем здесь солнце, мандрики и ключи от рая.

В тексте фото из архива музея в Пирогове

50

Читайте нас в Facebook